Distintas Recetas formuladas con alimentos y especias para ayudar a recuperar la Salud. Un Manual que distingue las enfermedades por clases y por orden alfabético para una mejor localización de las recetas curativas más adecuadas para cada caso.La cultura china se basa en la observación del Universo, en su relación con el Todo. Se asocian por tanto las estaciones del año, los climas, el tipo de ambiente, las funciones de los órganos con los distintos tipos de sabores y de colores, y también con el tipo de cada alimento (fríos o calientes, etc.) y en qué canal, órgano o víscera se relacionan o intervienen.
La medicina china utiliza los alimentos de forma natural; dependiendo de la época y de las necesidades internas de cada uno, aprovecha las propiedades de cada alimento para calentar el interior, refrescarlo, hacer fluir la energía, expulsar las toxinas, extraer la humedad, secar, humedecer, etc. Los grandes médicos chinos defendían ante todo la teoría de regular la dieta y el estilo de vida de un paciente antes de emprender tratamiento alguno, ya que con ciertos cambios en estas dos parcelas, el paciente solía mejorar. Conceptos como el Yin, el Yang, el Calor, el Frío, la Humedad, el Fuego, el Calor Tóxico, etc., son muy habituales a la hora de diagnosticar los problemas e interpretar las soluciones.
La forma de entender la gastronomía de los chinos es tan variada, que además de una inmejorable prevención y un mantenimiento de la salud, es un elemento importante en el tratamiento de las diferentes patologías en clínicas y hospitales. La dieta es fundamental en el sistema sanitario chino. En general, la medicina china apuesta por una dieta variada, armónica y dirigida exclusivamente a cada individuo. Los hábitos alimentarios de los chinos son considerados por naturaleza muy saludables, y no solamente resultan aconsejables para personas enfermas, sino que como hemos indicado, son también practicados en gran medida por la gente sana. Equilibrio y Prevención son fundamentales. Resumiendo en pocas palabras, existen en la Naturaleza 5 estaciones:
Primavera, Verano, Otoño, Invierno, Entretiempo (Veranillo). Cada una tiene un color y sabor.
La primavera es verde y ácida (MADERA).
El verano es Rojo y amargo (FUEGO).
El otoño es picante y blanco (METAL).
El invierno es salado y negro (AGUA).
Y entre uno y otro, tenemos otra estación intermedia de Entretiempo, dulce y naranja (TIERRA).
Las estaciones tienen 73 días, y entre una y otra, en la estación de entretiempo (la Tierra), que tiene 15 días.
En la MTC, existe una estrecha relación entre órganos, sabores y colores:
DulceBazoTierra
PicanteMetalPulmón
ÁcidoHígadoMadera
SaladoRiñónAgua
AmargoCorazónFuego
Una pequeña cantidad de cada sabor tonifica el órgano correspondiente y un exceso lo debilita.
Aplicando en la práctica las características de cada sabor, podemos decir que:
El sabor ácido: Genera fluidos y Yin. Es astringente pudiendo controlar la diarrea y sudoración.
El sabor amargo: Aclara el Calor y el Fuego. Aclara la Humedad-Calor. Somete el Qi Rebelde.
El sabor dulce: Tonifica, equilibra y modera. Se utiliza para tonificar la insuficiencia y para detener el dolor.
El sabor picante: Disipa y es usado para dispersar factores patógenos.
El sabor salado: Tiene una dirección descendiente, es emoliente (es decir, ablanda aquello que es duro, y trata el estreñimiento e hinchazón).
Tratamientos: A veces, el equilibrio natural de salud se rompe, y tenemos que recuperar el equilibrio ayudándonos de distintas terapias posibles. Una terapia importante, se puede realizar de forma sencilla mediante la alimentación, y en concreto, aplicando recetas fáciles de elaborar de forma casera por todos.
Basándonos en lo anterior, y recopilando recetas de libros chinos, se describen a continuación distintas fórmulas para ayudar a tratar gran parte de enfermedades, enunciadas por su clasificación según el órgano afectado y en orden alfabético para su mejo
La medicina china utiliza los alimentos de forma natural; dependiendo de la época y de las necesidades internas de cada uno, aprovecha las propiedades de cada alimento para calentar el interior, refrescarlo, hacer fluir la energía, expulsar las toxinas, extraer la humedad, secar, humedecer, etc. Los grandes médicos chinos defendían ante todo la teoría de regular la dieta y el estilo de vida de un paciente antes de emprender tratamiento alguno, ya que con ciertos cambios en estas dos parcelas, el paciente solía mejorar. Conceptos como el Yin, el Yang, el Calor, el Frío, la Humedad, el Fuego, el Calor Tóxico, etc., son muy habituales a la hora de diagnosticar los problemas e interpretar las soluciones.
La forma de entender la gastronomía de los chinos es tan variada, que además de una inmejorable prevención y un mantenimiento de la salud, es un elemento importante en el tratamiento de las diferentes patologías en clínicas y hospitales. La dieta es fundamental en el sistema sanitario chino. En general, la medicina china apuesta por una dieta variada, armónica y dirigida exclusivamente a cada individuo. Los hábitos alimentarios de los chinos son considerados por naturaleza muy saludables, y no solamente resultan aconsejables para personas enfermas, sino que como hemos indicado, son también practicados en gran medida por la gente sana. Equilibrio y Prevención son fundamentales. Resumiendo en pocas palabras, existen en la Naturaleza 5 estaciones:
Primavera, Verano, Otoño, Invierno, Entretiempo (Veranillo). Cada una tiene un color y sabor.
La primavera es verde y ácida (MADERA).
El verano es Rojo y amargo (FUEGO).
El otoño es picante y blanco (METAL).
El invierno es salado y negro (AGUA).
Y entre uno y otro, tenemos otra estación intermedia de Entretiempo, dulce y naranja (TIERRA).
Las estaciones tienen 73 días, y entre una y otra, en la estación de entretiempo (la Tierra), que tiene 15 días.
En la MTC, existe una estrecha relación entre órganos, sabores y colores:
DulceBazoTierra
PicanteMetalPulmón
ÁcidoHígadoMadera
SaladoRiñónAgua
AmargoCorazónFuego
Una pequeña cantidad de cada sabor tonifica el órgano correspondiente y un exceso lo debilita.
Aplicando en la práctica las características de cada sabor, podemos decir que:
El sabor ácido: Genera fluidos y Yin. Es astringente pudiendo controlar la diarrea y sudoración.
El sabor amargo: Aclara el Calor y el Fuego. Aclara la Humedad-Calor. Somete el Qi Rebelde.
El sabor dulce: Tonifica, equilibra y modera. Se utiliza para tonificar la insuficiencia y para detener el dolor.
El sabor picante: Disipa y es usado para dispersar factores patógenos.
El sabor salado: Tiene una dirección descendiente, es emoliente (es decir, ablanda aquello que es duro, y trata el estreñimiento e hinchazón).
Tratamientos: A veces, el equilibrio natural de salud se rompe, y tenemos que recuperar el equilibrio ayudándonos de distintas terapias posibles. Una terapia importante, se puede realizar de forma sencilla mediante la alimentación, y en concreto, aplicando recetas fáciles de elaborar de forma casera por todos.
Basándonos en lo anterior, y recopilando recetas de libros chinos, se describen a continuación distintas fórmulas para ayudar a tratar gran parte de enfermedades, enunciadas por su clasificación según el órgano afectado y en orden alfabético para su mejo
